Dysthanasia ir pilnīgi pretējs eitanāzijas, tā ir opozīcija, kas ir pacienta, ģimenes un pat ārstiem mirt. Neskatoties uz visām komplikācijām, kas var rasties kādas slimības dēļ, distanāziju var uzskatīt par iespēju tiem, kuri nevēlas mirt, taču ir svarīgi atzīmēt, ka sabiedrībā, kas atbalsta cilvēktiesības visās tās pazīmēs, distanāzija ir uzskatīts par " nežēlību " pret pacientu, jo parasti pacients tiek pakļauts virknei darbību, kas liek viņam ciest bez mēra.
Distanāzija nav saistīta ar cietsirdīgu medicīnisku izturēšanos, taču, ja ir ļoti skaidrs, ka šis process pārējo pacientu nomierina mierā, ir gadījumi, kad pacients ir vēlējies pārtraukt visu, kas notiek ar nāvi, un tiek novērsts. No tā tiek veidota viedokļu matrica, kurā izveidojušās divas puses, pirmā atbalsta atpūtu un ciešanu apstāšanos, bet otra ir izsmelt visas iespējas tai dzīvot un pārvarēt slimība. Distanāzija, ja to lieto slimībās, kuras nav ārstējamas, nedaudz zaudē sajūtu, ka tā izpaužas, jebkura medikamenta ietekme uz pacienta veselību ir nulle vai negatīvaTomēr jebkura metode tā uzlabošanai turpinās. Šajos gadījumos tiktu piemērota eitanāzija, taču tā netiek darīta, tāpēc tā ir Distanāzija.
Šī " izdzīvošanas " metode tiek piemērota cilvēkiem, kuri ir svarīgi jebkura veida institūcijām, piemēram, no ģimenēm līdz valdībām, kurās nav piemērots mirt kādam no šiem, Distanāzija var šķist patmīlīga, jo varbūt funkcijas, kuras cilvēks īsteno sabiedrībā, var nodrošināt cits veselīgs cilvēks, taču šajā gadījumā reliģiskā pārliecība ir saistīta arī noteiktos “ārkārtējos” gadījumos, jo, kad mēs runājam par neiespējamību dzīvot un mūžīgā atpūta nav atļauta, mēs runājot par lēmumu, kas nav tālu no saprāta un atbilstības katra cilvēka dabai. Dieva laiks ir ideāls, un nekas to nemainīs .
